CARTA DE AGRADECIMIENTO DE ATENCO A LAS Y LOS PREMIOS NOBEL DE LA PAZ

 

MAIREAD MAGUIRE (1976)

BETTY WILLIAMS (1976)

ADOLFO PÉREZ ESQUIVEL (1980)

ARCHBISHOP DESMOND TUTU (1984)

ELIE WIESEL (1986)

RIGOBERTA MENCHU TUM (1992)

F. W. DE KLERK (1993)

JODY WILLIAMS (1997)

JOHN HUME (1998)

SHIRIN EBADI (2003)

WANGARI MAATHAI (2004)

HERMANOS Y HERMANAS:

Un anhelo cruza los corazones de los hombres y las mujeres en el mundo, el anhelo de la libertad y la justicia con paz y dignidad. Desde Atenco, México, reciban en la palabra humilde y sincera del Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra-Atenco el agradecimiento por todo su apoyo hacia nuestra lucha en nombre de los presos y perseguidos políticos, así como también, de nuestras comunidades, de los compañeros y compañeras que siguen resistiendo.

Nuestra historia está llena de agravios y ofensas a nuestros pueblos, en nuestro mundo corren los ríos de llanto y dolor por las guerras, las conquistas, la colonización, el despojo, la explotación, la esclavitud y el exterminio de los que nos dominan. Nunca como hasta ahora todo sigue igual, no hace falta que transcurran los tiempos largos de la historia, la dominación se impone. Por eso continúa la sumisión de unos pocos a toda la humanidad, la visión de supremacía de los humanos sobre todas las especies, el poder como relación, la acumulación de la riqueza y la maximización de la ganancia como único sentido de vida. Hoy más que nunca debido a la ambición de los que mandan estamos a punto de acabar con nosotros mismos. No hay de otra: o nos defendemos o acabaran con todo lo que queda.

Aquí en Atenco sabemos un poco de lo que decimos, tal vez porque no hizo falta que recorriéramos todo ese camino tormentoso en la historia de la humanidad, sino porque en nuestro corto periodo de resistencia conocimos el dolor que provoca el despojo de lo más sagrado que tenemos como pueblo, la madre tierra, con la finalidad de construir un aeropuerto internacional en nuestro territorio. O quizás también, porque en este proceso encontramos la furia de los dueños del dinero y del poder político como represalia porque decidimos el camino de la lucha y la resistencia como opción de sobrevivencia y por eso nos atacaron utilizando toda la violencia del Estado para despojarnos; asesinando a lo largo de estos nueve años a tres compañeros -además de todos los que murieron de dolor, de coraje y desesperación; de todos los que fueron y siguen estando presos desde mayo de 2006 en las cárceles de exterminio de México, condenados con penas que van desde los 31 años hasta los 112 años y medio de prisión; de la gente que fue agredida en la ocupación policiaca con más de 4,500 efectivos de las fuerzas federales para controlar mediante acciones de contrainsurgencia a una población pacífica que su único delito ha sido organizarse; así como la demostración de fuerza y trato de botín de guerra que sufrieron nuestras compañeras mujeres agredidas sexualmente mediante la violación y el abuso sexual.

Nosotros sabemos cuál es nuestra condición social y por eso queremos superarla mediante la lucha. Pero nosotros no podemos solos, para ello necesitamos que nuestro grito cruce sus corazones y remueva las fibras más sensibles de su humanidad, para saber que no importa desde qué lugar de nuestro planeta cuando se cometa una injusticia, ustedes como hombres y mujeres universales se indignen y levanten la bandera de la paz como esperanza, porque así ustedes los Premios Nobel de la Paz al igual que nosotros y que muchos a lo largo de la historia terminen reconociendo que luchan por una razón: porque aman.

Hermanos y hermanas, sepan que nuestra lucha no es suficiente sino hay hombres y mujeres que como ustedes están en el momento en que hace falta, a la hora de definirse por los de abajo y por algo que vale la pena dedicar la vida: la paz. Es por eso que cada uno de ustedes hace falta en nuestras tierras y desde ahora les hacemos la invitación para que nos visiten en Atenco y engrandezcan nuestra lucha con su presencia. Gracias Jody y a cada uno de ustedes. Gracias desde el sueño profundo que nuestros presos y perseguidos políticos tienen para ellos, para México y para nuestro mundo: la liberación.

Con todo nuestro amor de hermanos y hermanas.

San Salvador Atenco, Estado de México, México, América.

¡PRESOS POLÍTICOS DE ATENCO Y DEL MUNDO, LIBERTAD!

¡LA TIERRA NO SE VENDE, SE AMA Y SE DEFIENDE!

Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra-Atenco

Atenco, oportunidad histórica para la Corte

Nada más gratificante que la visita reciente de Evo Morales, presidente de Bolivia, y Jody Williams, premio Nobel de la Paz, cuando se acerca el cuarto aniversario de la funesta represión contra Atenco, y la libertad de los 12 presos políticos condenados a 32, 67 y 112 años de cárcel está en un momento decisivo y en manos de la Suprema Corte de Justicia de la Nación.

En Coyoacán, Evo Morales no sólo compartió “un poco” de lo mucho que el pueblo boliviano está forjando para una Bolivia libre que, años atrás, no era más que un disparate para el imperio yanqui, que se reía, y hoy no tiene ni embajada en los suelos de Túpac Katari. Su visita también renueva esperanzas y reafirma –como Cuba, Venezuela y más ejemplos de nuestra América– que la victoria para el pueblo de abajo sí es posible. En ese camino de liberación, los asistentes al encuentro con el presidente boliviano no dejaron de corear masivamente “¡que renuncie Calderón!”.

Con la misma hermandad que Evo, Jody Williams –una de once nóbeles de la Paz que en una carta a Felipe Calderón claman libertad y justicia para Atenco– no podía ser menos contundente ante el escenario inocultable de represión e impunidad que impera en México.

Qué mejor que sus propias palabras que, aunque leídas y resumidas, se escuchan altas, como su congruencia con las causas del pueblo: “El caso de Atenco tiene mucho que ver con el futuro de este país... Lo que están haciendo con los presos políticos de Atenco es asqueroso, y lo están haciendo porque es una cuestión política que no tiene que ver con justicia; si tuviera que ver con justicia no estarían encarcelados... Por eso todas y todos tenemos que luchar. No es para que el otro lo haga; supuestamente el gobierno es del pueblo, supuestamente ellos trabajan para él, pero no lo van hacer si se queda callado”.

Ambas visitas, además de alegría y esperanza, subrayan muchas tareas para la lucha por la transformación profunda que urge México y que inexcusablemente pasa por la libertad de los presos políticos de Atenco y todo el país.

Tiene la palabra la Corte, que tendrá que poner en balanza esta oportunidad histórica: o se rebaja a los sobornos de Peña Nieto (quien ahora utiliza el dolor de los habitantes de Valle de Chalco, condicionando la ayuda y reprimiendo a los que se manifiestan por el despotismo y el abandono oficial) o se apega a derecho, rechaza las condenas inauditas y deja en libertad de una vez por todas a los presos políticos de Atenco.

América Del Valle (perseguida política por el Estado mexicano), Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra

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El Manifiesto Comunista, la lucha de clases y el mito de la propiedad privada

Apuntes para debatir el socialismo y de quitar y nombrar ministros en la Revolución Bolivariana

 

INTRODUCCIÓN

El Manifiesto del Partido Comunista fue escrito por Carlos Marx y  Federico Engels en forma de folleto para la agitación política entre los obreros, y publicado por primera vez en febrero de 1848.

El Manifiesto nació como un programa teórico y práctico de la Liga de los Comunistas, una organización para la lucha de los obreros a escala internacional.

Los propios autores advierten que El Manifiesto no es una receta: “…la aplicación práctica de estos principios dependerá en todas partes y en todo tiempo de las circunstancias históricas existentes…”.

Además, debemos considerar que es una obra escrita hace 162 años y que, como dicen Marx y Engels en el prefacio a la edición alemana de 1872, muchas circunstancias han cambiado “…por efecto del inmenso desarrollo experimentado por la gran industria (…), con los consiguientes progresos ocurridos en cuanto a la organización política de la clase obrera, y por el efecto de las experiencias prácticas de la revolución…” vivida en diversas partes del mundo y en diferentes épocas.

Sin embargo, en el marco de estas advertencias y recomendaciones para comprender su lectura y “aplicación práctica” -y precisamente por ellas-, en lo esencial, El Manifiesto continúa siendo una obra política de enorme valor y vigencia para la interpretación y transformación de la sociedad actual del capitalismo neoliberal en crisis.

El Manifiesto es una obra universal que sigue generando controversias y luces para la emancipación del proletariado moderno y de todas las clases y grupos sociales oprimidos.

El Manifiesto comienza con la frase: “Un fantasma recorre Europa: el fantasma del comunismo”. Y termina con una consigna que se hizo esperanza de millones de seres humanos: “¡Proletarios de todos los países, uníos!”.

1.- LA LUCHA DE CLASES MOTOR DE LA HISTORIA

El Manifiesto, en su primer capítulo, hace un recuento de la historia de la humanidad hasta el surgimiento del capitalismo, revelándola como una historia de la lucha de clases entre explotadores y explotados.

A excepción de la comunidad primitiva -sin clases sociales ni propiedad privada-, que era como vivían las antiguas tribus y nuestros aborígenes; toda la historia humana ha sido de lucha y confrontación entre opresores y oprimidos.

A pesar de esta realidad, cada modo de producción, cada régimen de propiedad, se ha considerado a sí mismo como el justo y necesario para el bien de la sociedad, y esa materialización económica de la opresión ha sido sustentada en la correspondiente ideología de la clase dominante, que se expresa en la legalidad, la moral, la ética, la religiosidad, la educación y  la cultura preponderante en cada período histórico.

Primero surgió la sociedad esclavista, con el señor libre como opresor y el esclavo como oprimido.

En la antigua Grecia, conocida como la ‘cuna de la democracia’, 400 mil esclavos trabajaban para  producir lo que disfrutaban 90 mil ‘ciudadanos libres’, quienes eran los únicos beneficiarios de esa ‘democracia’ de pocos.

De la sociedad esclavista emergió la sociedad feudal, con el señor feudal y los patricios como opresores y los siervos de la gleba y plebeyos como oprimidos.

Luego, con la Revolución Francesa, se inició el derrumbe de la sociedad feudal y brotó la moderna sociedad burguesa, la sociedad capitalista, con los burgueses, los capitalistas, como opresores y los proletarios, los obreros y demás trabajadores, como oprimidos.

Con el surgimiento del capitalismo, “la gran industria creó el mercado mundial, ya preparado por el descubrimiento de América.  El mercado mundial imprimió un gigantesco impulso al comercio, a la navegación, a las comunicaciones por tierra” y la burguesía “…iba desplazando y esfumando a todas las clases heredadas de la Edad Media”, explican Marx y Engels (Esta cita textual y todas las siguientes corresponden a El Manifiesto del Partido Comunista, salvo una indicación de otra obra).

La sociedad burguesa, a pesar de su modernidad, “…no ha abolido los antagonismos de clase. Lo que ha hecho ha sido crear nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas modalidades de lucha, que han venido a sustituir a las antiguas”. Es decir, la confrontación entre explotadores y explotados se mantiene, con nuevas formas.

En América y en los demás países llamados subdesarrollados la situación resultó más compleja que en la ‘civilizada’ Europa, debido a un sistema impuesto que combinaba históricos modos de producción; desde el comunismo primitivo de nuestros aborígenes arrasados por la conquista, pasando por el decadente esclavismo coexistiendo con el feudalismo y posteriormente éste con formas del  naciente capitalismo de las metrópolis imperiales, durante casi cuatro siglos.

No fue sino hasta 1854 que en Venezuela se abolió formalmente la esclavitud, esa anticuada forma de opresión del ser humano como propiedad permanente de otro. Luego a finales del siglo XIX y principios del siglo XX se vino instaurando el modo de producción capitalista con el primer chorro de petróleo, la explotación intensiva de minerales y otras materias primas, como la producción agrícola; pero surgía como un capitalismo dependiente y subdesarrollado, combinado con formas de propiedad y relaciones latifundistas del decaído feudalismo, que aún perviven en muchos países del Sur.

Por estas condiciones, la emancipación de los oprimidos en los países dependientes y subdesarrollados adquiere un doble carácter: lucha de clases interna y lucha de liberación nacional.

A pesar de todas las particularidades de cada siglo y región del mundo, El Manifiesto nos orienta a comprender que la esencia de la historia humana, en toda época y en todo lugar, después que sucumbió la comunidad primitiva, ha sido  la explotación del hombre por el hombre y la lucha de clases.

La historia también demuestra que siempre los oprimidos y explotados han luchado para librarse del dominio de los opresores, de los explotadores. Es una lucha irreconciliable -a veces abierta,  a veces velada- de clases sociales antagónicas.

En condiciones determinantes, es “…una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases beligerantes”.

¿Quién no ha escuchado hablar de Espartaco? Es amplia la literatura universal y las películas que narran la hazaña del esclavo que dirigió la más épica rebelión de esclavos en Europa, que hizo tambalear el antiguo Imperio Romano en la propia Italia hace un poco más de  dos mil años. Pero no era sólo Espartaco, era una clase oprimida en combate a muerte contra sus opresores.

Al final de esta guerra social antiesclavista y antiimperial, que transcurrió durante dos años, había perecido un total de 100 mil esclavos, entre muertos en batallas (la mayoría) y crucificados o exterminados al caer prisioneros; situación que debilitó profundamente todos los aspectos de la producción y la vida en la Italia imperial.

En otro momento histórico determinante ocurrió la Revolución Francesa de 1789, que con su consigna liberal de “Libertad, Igualdad y Fraternidad” promovió la guerra social que elevó a la clase de los burgueses al Poder, al tiempo que comenzó la debacle de la hegemonía de la nobleza absolutista y sus monarquías.

Luego se sucedieron en el mundo episodios heroicos de combates y victorias del proletariado y el campesinado pobre contra la burguesía y los terratenientes, que pretendieron acabar la explotación de manera definitiva y no sólo cambiar sus formas. Tal es el caso de la Comuna de París de 1871, que resistió dos meses;  y  la Revolución Socialista Rusa de 1917, que escribió 70 años de una nueva historia. Más recientemente, y aún en proceso de construcción, la Revolución China de 1949 y la Revolución Cubana de 1959.

 

En Venezuela la lucha de clases también ha estado presente.  Así ha sido desde las batallas de resistencia al conquistador europeo comandadas por el cacique Guaicaipuro y sus hermanos indígenas; las rebeldías del Negro Miguel y su Cumbe, y de José Leonardo Chirinos contra la esclavitud; la guerra de la independencia encabezada por Simón Bolívar contra el régimen colonizador esclavista-feudal; la llamada guerra federal, una cruenta guerra social por lograr “tierra y hombres libres, elección popular, horror a la oligarquía” terrateniente y mercantilista, bajo el liderazgo de un pequeño comerciante transformado en General de los Pobres: Ezequiel Zamora.

En el siglo XX venezolano la lucha de clases continuó latente y con hitos importantes de confrontación, como la lucha de los obreros petroleros contra las transnacionales, rebeliones de campesinos aquí y allá; dictaduras militares, insurgencia armada, desaparecidos, muertos, huelgas, manifestaciones. Y más recientemente, rebeliones de los proletarios desempleados y subempleados contra el capitalismo neoliberal y sus representantes, como sucedió el 27 de febrero de 1989, con el llamado “Caracazo”; también la rebelión militar patriótica del 4 de febrero de 1992 es producto de esa sociedad dividida en clases sociales antagónicas.

La historia mundial y de cada país nos muestra una incesante lucha -soterrada o abierta- de todos los días del oprimido contra el opresor y viceversa, aunque muchas veces no se refleje en las páginas de la prensa ni en los libros de historia.

Entonces, de qué paz se habla cuando se acusa a los comunistas, y a los revolucionarios en general, de querer acabar con la paz de la sociedad, de querer dividir a la sociedad, de enfrentar unos a otros, de ‘incitar a la lucha de clases, cuando antes no era así’.

La burguesía mundial y la dirigencia adinerada de la oposición venezolana -herederos de esa oligarquía esclavista, feudal y luego capitalista-, que se siente desplazada del poder político y lucha encarnizadamente por no ser desplazada del poder económico, hoy acusan al Presidente Hugo Chávez de haber dividido a la sociedad venezolana, de incitar a la confrontación: ‘algo jamás visto en este país’, dicen. Alegan que ‘la culpa es de Chávez por querer imponer esas ideas comunistas en este país de paz, de hermanos’.

¡No, señores burgueses y proburgueses! La culpa no es de Chávez -tampoco es de la vaca, como reza un inútil libro de autoayuda- ni de las ideas malévolas de los comunistas. La culpa es de la explotación del hombre por el hombre y su inseparable lucha de clases. En fin, la culpa de la división de la sociedad, de la confrontación entre los seres humanos, es la opresión de unos pocos que se apropian del producto del trabajo de muchos.

Sólo eliminando esa relación perversa de propiedad y explotación capitalista desaparecerá la lucha de clases antagónicas. Sólo con la Revolución Socialista otro mundo es posible.

2.- LOS MITOS DE LA PROPIEDAD PRIVADA

Ese cuento de la eliminación de todo tipo de propiedad privada no es nuevo, ni exclusivo de la oposición venezolana. Ya en 1848, y antes, la burguesía europea acusaba a la naciente organización de los comunistas de pretender eliminar la sagrada propiedad privada ‘que ha existido siempre como un derecho natural del ser humano’, decían y dicen hoy los defensores de la explotación del hombre por el hombre.

No es nuevo ese cuento de: ‘a quien tenga dos carros le quitarán uno, el que tenga dos casas le quitarán una’. Ni que hablar de que ‘el Estado Comunista le quitará los hijos  a las familias’, y toda esa fantasía manipuladora de la patria potestad.

El Manifiesto del Partido Comunista, escrito por Marx y Engels, aborda este tema de la propiedad privada de una manera muy clara.

Primero, no es cierto que la propiedad privada haya existido siempre. En la comunidad primitiva, en las comunidades aborígenes no se conocía la propiedad privada. Así que ésta no surge desde siempre con el ser humano, como un derecho natural. La propiedad privada surge con la dominación y explotación de unos hombres por otros.

La primera propiedad privada fueron la tierra y el hombre esclavo, que se estableció con el surgimiento de la sociedad esclavista, la primera sociedad divida en clases opuestas irreconciliables.

Para ilustrar mejor esta verdad histórica es necesario citar acá algunos párrafos -algo extensos- del libro El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, escrito por Federico Engels, publicado originalmente en 1884. Por su relevancia para el debate es ésta la única cita textual que hacemos de una obra distinta a El Manifiesto de Partido Comunista, que es nuestra referencia en la totalidad del presente trabajo. Veamos lo que escribe Engels:

En las antiguas tribus europeas y en las tribus indígenas de América, en su época de sociedad primitiva, “la economía doméstica es comunista, común para varias y a menudo para muchas familias. Lo que se hace y se utiliza en común es de propiedad común: la casa, los huertos, las canoas. Aquí, y sólo aquí, es donde existe realmente ‘la propiedad fruto del trabajo personal’, que los jurisconsultos y los economistas atribuyen a la sociedad civilizada y que es el último subterfugio jurídico en el cual se apoya hoy la propiedad capitalista”.

“A consecuencia del desarrollo de todos los ramos de la producción -ganadería, agricultura, oficios manuales domésticos-, la fuerza de trabajo del hombre iba haciéndose capaz de crear más productos que los necesarios para su sostenimiento. También aumentó la suma de trabajo que correspondía diariamente a cada miembro de la gens, de la comunidad doméstica o de la familia aislada. Era ya conveniente conseguir más fuerza de trabajo, y la guerra la suministró: los prisioneros fueron transformados en esclavos. Dadas todas las condiciones históricas de aquel entonces, la primera gran división social del trabajo, al aumentar la productividad del trabajo, y por consiguiente la riqueza, y al extender el campo de la actividad productora, tenía que traer consigo necesariamente la esclavitud. De la primera gran división social del trabajo nació la primera gran escisión de la sociedad en dos clases: señores y esclavos, explotadores y explotados”.

Cuando “el suelo cultivable se distribuyó entre las familias particulares”, y dejó de ser propiedad de  toda la comunidad, surgió  la propiedad privada. “La familia individual empezó a convertirse en la unidad económica de la sociedad”, propietaria entonces de la tierra, de los medios artesanales existentes y… de los esclavos.

Hasta aquí los párrafos extraídos del libro de Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

Segundo, la propiedad privada no es sagrada ni un derecho de todos.  Están demostrados los sucesivos cambios históricos en el régimen de propiedad. Cada sistema económico-social imperante ha aplicado la abolición del anterior régimen vigente de propiedad privada. Por lo tanto, no ha sido inmutable ni sagrada. La propiedad privada no ha existido siempre de la misma forma.

El feudalismo abolió la propiedad esclavista y surgió la propiedad feudal. Luego, el capitalismo “…abolió la propiedad feudal para instaurar sobre sus ruinas la propiedad burguesa”.

Así que,  “la abolición del régimen vigente de la propiedad no es tampoco ninguna característica peculiar del comunismo”. En su momento histórico, el feudalismo abolió la propiedad esclavista y el capitalismo abolió la propiedad feudal.

Pero además, es el propio capitalismo el que priva de propiedad a millones de seres humanos para concentrarla en pocas manos.

Es el propio capitalismo el que ha destruido la propiedad privada del pequeño comerciante, del pequeño empresario, del artesano, que sucumbe ante el desarrollo y el poder de los monopolios y oligopolios que concentran el capital. El pez grande se come al pequeño, dice el refrán.

Y es el propio capitalismo el que priva de la más elemental propiedad y hasta de vida digna a miles de millones de hombres, mujeres y niños sin vivienda, salud, educación y alimentación adecuada.

Entonces, ¿qué pretenden los comunistas?

Los comunistas se diferencian de los otros partidos revolucionarios porque promueven la abolición de la propiedad privada. Pero no de cualquier propiedad privada.

“Lo que caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en general, sino la abolición del régimen de propiedad de la burguesía” producto de “…la explotación de unos hombres por otros”.

La realidad histórica ha demostrado que mientras exista la propiedad privada de los medios de producción, la propiedad burguesa, existirán  explotadores (dueños de la propiedad) y explotados (sin propiedad).

Los falsificadores de El Manifiesto y de los objetivos de la Revolución Socialista ocultan que lo que se pretende es la abolición  de la propiedad privada de los medios de producción, no de la propiedad personal.

La burguesía aterroriza y manipula al resto de la sociedad diciendo que el socialismo eliminará todas las formas de propiedad: ‘los comunistas te quitarán lo tuyo, lo que has logrado con tu trabajo de toda la vida’, esa es la campaña. De esa manera la burguesía  y sus medios logran que sectores de los propios explotados, que no poseen medios de producción, defiendan la propiedad de los capitalistas, al presentarla como si fuese lo mismo que la propiedad personal del trabajador y confundirla con esta.

El Manifiesto lo plantea en los siguientes términos: “El capital no es, pues, un patrimonio personal, sino una potencia social”.

He allí un frente de batalla ideológico vital para ganar la conciencia y el apoyo de las mayorías populares en la construcción del socialismo, un frente que la burguesía ha sabido aprovechar muy bien al igualar la propiedad privada capitalista con la propiedad personal y vender la idea de la abolición de la propiedad en general.

El Manifiesto expone y confronta el interesado axioma que difunden los capitalistas y sus medios: “Y así como el destruir la propiedad de clases equivale, para el burgués, a destruir la producción, el destruir la cultura de clase es para él sinónimo de destruir la cultura en general”.

Para la burguesía la única propiedad posible es la de ellos. La única cultura que existe es la de la burguesía, los únicos derechos y la única libertad es la que disfrutan los capitalistas para explotar al resto de la sociedad. Tal es la lógica burguesa.

“Se nos reprocha que queremos destruir la propiedad personal bien adquirida, fruto del trabajo y del esfuerzo humano…”, responden Marx y Engels en 1848, desde las páginas de El Manifiesto.

Pero no, los comunistas lo que “…aspiramos [es] a convertir el capital en propiedad colectiva, común a todos los miembros de la sociedad, no aspiramos a convertir en colectiva una riqueza personal”.

“Nosotros no aspiramos en modo alguno a destruir este régimen de apropiación personal de los productos de un trabajo encaminado a crear medios de vida (…) A lo que aspiramos es a destruir el carácter oprobioso de este régimen de apropiación en que el obrero sólo vive para multiplicar el capital, en que vive tan sólo en la medida en que el interés de la clase dominante aconseja que viva”.

“¡Y a la abolición de estas condiciones, llama la burguesía abolición de la personalidad y la libertad!  Y, sin embargo, tiene razón.  Aspiramos, en efecto, a ver abolidas la personalidad, la independencia y la libertad burguesa”. Abolir esa libertad de explotar al ser humano y de apropiarse de su trabajo en forma de ganancia. “Pues sí, a eso es a lo que aspiramos”.

“El comunismo no priva a nadie del poder de apropiarse productos sociales; lo único que no admite es el poder de usurpar por medio de esta apropiación el trabajo ajeno”.

3.- BURGUESÍA, PROLETARIADO Y NUEVA SOCIEDAD

La clase de los burgueses, al aniquilar la hegemonía del sistema feudal, se hicieron dueños de los principales medios de producción: de las fábricas que surgían, de las máquinas que se inventaban, de los medios de transporte, de la tierra y del sustancial capital acumulado.

“La existencia y el predominio de la clase burguesa tienen por condición esencial la concentración de la riqueza en manos de unos cuantos individuos, la formación e incremento constante del capital; y éste, a su vez, no puede existir sin el trabajo asalariado”. 

“Dondequiera que se instauró (…) no dejó en pie más vínculo que el del interés escueto, el del dinero contante y sonante, que no tiene entrañas (…)  Enterró la dignidad personal bajo el dinero y redujo todas aquellas innumerables libertades escrituradas y bien adquiridas a una única libertad: la libertad ilimitada de comerciar”.

En el capitalismo todo lo que pueda convertirse en dinero es convertido en mercancía. Hasta las actividades más nobles y sus ejecutantes se convierten en mercancía: el deporte y los deportistas, la música y los músicos, la medicina y los médicos, la educación y los maestros, y hasta la religión y los sacerdotes, se convierte en mercancía.

“La burguesía despojó de su halo de santidad a todo lo que antes se tenía por venerable y digno de piadoso acontecimiento. Convirtió en sus servidores asalariados al médico, al jurista, al poeta, al sacerdote, al hombre de ciencia”.

“La burguesía desgarró [hasta] los velos emotivos y sentimentales que envolvían la familia y puso al desnudo la realidad económica de las relaciones familiares”.

La burguesía se convirtió en clase dominante, en lo económico, en lo cultural y en lo político.

Al cambiar el dominio de clase, cambia el carácter y la forma del Estado. Se crea el Estado representativo para defender los intereses de la burguesía como clase hegemónica. En consecuencia, “…el Poder Público viene a ser, pura y simplemente, el Consejo de Administración que rige los intereses colectivos de la clase burguesa”.

Pero con todo ese Poder, la burguesía crea y desarrolla a su contrario: el proletariado; sin el cual no puede existir como burguesía y por el cual dejará de existir.

“En la misma proporción en que se desarrolla la burguesía, es decir, el capital, desarrollase también el proletariado, esa clase obrera moderna que sólo puede vivir encontrando trabajo y que sólo encuentra trabajo en la medida en que éste alimenta a incremento el capital.  El obrero, obligado a venderse a trozos, es una mercancía como otra cualquiera, sujeta, por tanto, a todos los cambios y modalidades de la concurrencia, a todas las fluctuaciones del mercado”.

El Manifiesto plantea que “de todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesía no hay más que una verdaderamente revolucionaria: el proletariado”, porque es la que más sufre la dominación y la explotación del capitalismo. 

“El obrero se depaupera, y el pauperismo se desarrolla en proporciones mucho mayores que la población y la riqueza.  He ahí una prueba palmaria de la incapacidad de la burguesía para seguir gobernando la sociedad e imponiendo a ésta por norma las condiciones de su vida como clase”. 

El proletariado es la clase antagónica fundamental y decididamente revolucionaria frente a la burguesía.

“Tiemblen, si quieren, las clases gobernantes, ante la perspectiva de una revolución comunista.  Los proletarios, con ella, no tienen nada que perder, como no sea sus cadenas.  Tienen, en cambio, un mundo entero que ganar”.

Ahora bien, al emanciparse a sí mismo de la dominación de la burguesía, el proletariado libera también a todos los grupos, clases y sectores oprimidos de la sociedad, y libera a la sociedad humana como un todo de la barbarie del modo capitalista de existir.

Porque “la sociedad no puede seguir viviendo bajo el imperio de esa clase; la vida de la burguesía se ha hecho incompatible con la sociedad”.

Ya importantes experiencias revolucionarias han confirmado en parte esta profecía social contenida en  El Manifiesto del Partido Comunista. El devenir histórico de poco más de un siglo y medio ha mostrado episodios de ese “mundo entero que ganar”.

El proletariado y el campesinado pobre han demostrado que sí es posible derrocar a las clases gobernantes, que sí es posible desplazar del Poder a la burguesía  y a los terratenientes, aunque no siempre definitivamente.

Algunas experiencias resistieron dos meses, como la Comuna de París de 1871. Otras se mantuvieron décadas o pocos años, hasta que resultaron derrotadas. Otras todavía se mantienen y también insurgen nuevas experiencias revolucionarias contra el sistema capitalista; algunas muy peculiares y en proceso, como la Revolución Bolivariana en Venezuela.

De las grandes experiencias históricas que desplazaron a la burguesía  y a los terratenientes del Poder es innegable el papel determinante de la Revolución Socialista Rusa de 1917, que durante 70 años contribuyó -aún con sus deficiencias- a la emancipación del proletariado y el campesinado pobre.

También es preciso destacar el impacto mundial de la Revolución China de 1949 y la victoria de la Revolución Cubana de 1959 en el continente americano.

El proletariado, con sus aliados, derrocará  definitivamente a la burguesía y echará las bases de su poder, para construir la Nueva Sociedad: la sociedad comunista, la sociedad de la igualdad, del trabajo de todos, sin explotados ni explotadores. Esa es la perspectiva.

¿Cómo se construirá esa Nueva Sociedad?

No será obra de un milagro o por arte de magia. Será un proceso de construcción y de transiciones, de superación del capitalismo rumbo al socialismo y del socialismo avanzar al comunismo.

Si el imperialismo es la fase superior del capitalismo, el comunismo es la fase superior del socialismo.

El Manifiesto señala que “El objetivo inmediato de los comunistas es (…): formar la conciencia de clase del proletariado, derrocar el régimen de la burguesía, llevar al proletariado a la conquista del Poder”.

Y destaca que la democracia sólo es posible con el proletariado en el Poder: “…el primer paso de la revolución obrera será la exaltación del proletariado al Poder, la conquista de la democracia”.

Esa democracia -decimos- debe ser entendida como democracia para las mayorías, que es la única democracia posible; es decir, la conquista de la Democracia Revolucionaria, la Democracia Socialista. Es evidente que una democracia así, verdadera, será una dictadura para la burguesía. Y la burguesía nunca aceptará esa democracia y luchará por todos los medios y en todo momento para no perecer como clase dominante.

Para enfrentar con éxito esa realidad irreconciliable, “El proletariado se valdrá del Poder para ir despojando paulatinamente a la burguesía de todo el capital, de todos los instrumentos de la producción, centralizándolos en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase gobernante, y procurando fomentar por todos los medios y con la mayor rapidez posible las energías productivas”.

“Tan pronto como, en el transcurso del tiempo, hayan desaparecido las diferencias de clase y toda la producción esté concentrada en manos de la sociedad, el Estado perderá todo carácter político (…) Y a la vieja sociedad burguesa, con sus clases y sus antagonismos de clase, sustituirá una asociación en que el libre desarrollo de cada uno condicione el libre desarrollo de todos”.

Finalmente, El Manifiesto no es un catecismo del determinismo económico, como algunos desde la izquierda y la derecha reprochan a los comunistas. Ese pequeño folleto universal del siglo XIX que ha trascendido al siglo XX y al siglo XXI, considera en forma dialéctica el desarrollo de las condiciones materiales y espirituales de la sociedad, las condiciones objetivas y subjetivas  en la construcción de la Nueva Sociedad.

“La historia de las ideas es una prueba palmaria de cómo cambia y se transforma la producción espiritual con la material.  Las ideas imperantes en una época han sido siempre las ideas propias de la clase imperante (…) a la par que se esfuman o derrumban las antiguas condiciones de vida, se derrumban y esfuman las ideas antiguas”.

“La revolución comunista viene a romper de la manera más radical con el régimen tradicional de la propiedad; nada tiene, pues, de extraño que se vea obligada a romper, en su desarrollo, de la manera también más radical, con las ideas tradicionales”.

Ahora más que nunca El Manifiesto del Partido Comunista sigue siendo una  obra imprescindible para el debate ideológico y para la acción revolucionaria creadora en el complejo siglo XXI.

Ahora más que nunca ¡El Socialismo sigue siendo la esperanza de los pueblos!

19 de febrero 2010

Alejandro Ruiz

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Los desafíos de los revolucionarios del siglo 21

Por Patricio Echegaray, secretario general del PCA)

"El socialismo es la única alternativa real para el futuro de la humanidad², sentenció la declaración final del encuentro en la India, que instó además a incrementar la lucha contra el sistema capitalista. Patricio Echegaray que participó de esta reunión de tres días desarrollada a fines de noviembre, destaca en esta nota la importancia de los debates, intercambios y resoluciones en Nueva Delhi.

Me propongo llamar la atención sobre la importancia en sí que tienen estos encuentros. Se inscriben en el desarrollo de una voluntad nueva, surgida primero en algunos partidos comunistas, que se extiende y alcanza a 110 partidos de 87 países, con respecto a la necesidad de superar lo que hoy de manera bastante extendida se considera uno de los problemas serios del movimiento comunista internacional, que fue la desarticulación de la tercera internacional.

Como se sabe la Primera Internacional fue fundada por Marx y Engels, la Segunda por Engels y la Tercera es cuando ya la cabeza del movimiento comunista es Lenin.

Esta es la que se desarmó en 1943. Es necesario estudiar tanto la historia de los debates y las luchas de las tres internacionales, particularmente de la tercera, y también repasar los argumentos que fundamentaron su desarticulación. En general son argumentos que transitan un camino de exaltación del grado de madurez alcanzado por los distintos destacamentos del movimiento comunista, la necesidad de su más completa autonomía, ante lo cual el papel de la internacional devenía superfluo.

Se pensaba que efectivamente los papeles de conducción y supervisión de la internacional respecto a los distintos partidos era una metodología que tendía a ser obsoleta.

Este enfoque, que puede ser considerado razonable, arrasó también, en este caso de una manera irrazonable, con buena parte de los necesarios debates sobre la coordinación y la suma de esfuerzos de los diferentes movimientos y partidos para enfrentar las políticas progresivamente más globalizadas del capitalismo.

La idea de que ese internacionalismo se iba a expresar en contactos particulares de cada partido con el Partido Comunista de la Unión Soviética, evidentemente no fue feliz.

La aparición de la Revolución Cubana y la gran iniciativa de la Olas pudieron haber revivido la voluntad de coordinar internacionalmente frente al enemigo común. Entendemos que no pudo avanzar todo lo que hubiera sido deseable porque sectores importantes del movimiento estaban ya ganados por una visión reduccionista respecto a las exigencias del internacionalismo.

Es meritorio que una década después de la derrota sufrida por el proceso revolucionario a manos de la contrarrevolución conservadora, un grupo de partidos, a los que hay que reconocerles un rol determinante hayan impulsado este proceso de recuperación de la coordinación a nivel internacional de los destacamentos comunistas y obreros, en momentos en que el avance de la globalización exige como nunca la coordinación del conflicto de clases contra del enemigo de la humanidad.

Estas reuniones por lo tanto, son imprescindibles para abrir una nueva etapa de la lucha revolucionaria a escala mundial. Sin duda, a partir del comienzo de la nueva crisis capitalista mundial, estas reuniones se han hecho mucho más importantes habida cuenta que la crisis capitalista no solo genera enormes dramas humanos y peligros de nuevas agresiones y horizontes de barbarie para la humanidad, sino también los desarrollos en dirección al fascismo y a la guerra y abrir camino a profundas transformaciones de carácter progresista y revolucionario, en suma de una nueva etapa de lucha por el socialismo.

Es real la posibilidad de relegitimar los planteos de superación del capitalismo por una propuesta comunista que se apoye en una transición socialista culturalmente mas adelantada que la que hemos intentado en el siglo veinte.

Así las cosas, pueden trazarse algunas de las exigencias principales que tendría la articulación de los comunistas.

En primer lugar impulsar y coordinar la lucha de los trabajadores y de todas las capas y sectores sociales oprimidos por la explotación capitalista, estimular la lucha contra la guerra, agresión y el saqueo promovidos por el imperialismo y su potencia hegemónica los Estados Unidos. Es decir, hay un primer aspecto basado en la solidaridad, en el aporte a la coordinación de la solidaridad y la lucha de los pueblos.

Hemos puesto una atención especial en la reunión en explicar la situación de América Latina, la contradicción restauración o profundización, el hecho de que va a necesitar de una solidaridad especial y hemos valorado como contenido y como método la reunión de los partidos comunistas realizada en Damasco, Siria, para discutir la solidaridad con los pueblos del Medio Oriente, en particular con el pueblo palestino en su lucha contra el Estado sionista de Israel respaldado por el imperio norteamericano.

Hay un segundo plano que es coordinar esfuerzos para enfrentar la necesaria lucha teórica para profundizar la crítica al capitalismo en su etapa de senilidad, tarea que corresponde a los marxistas del siglo veintiuno. Al mismo tiempo, partiendo de reafirmar el enfoque básico del socialismo como la sociedad que apunta a superar la contradicción capitalista principal de producción social y apropiación individual, una nueva etapa de lucha por este ideal requiere perfeccionar la definición de algunos de sus paradigmas. En primer lugar, ubicarlo mucho más como transición que como meta, luego, la necesidad de aprovechar la experiencia democrática realizada en el siglo veinte como un aporte a las transiciones socialistas, profundizar el concepto de poder popular en su relación con la dictadura del proletariado, debatir si estatización y economía planificada definen por sí mismas el carácter socialista de una sociedad. Debatir si, siendo el socialismo un proceso de transición al comunismo, pueden seguir coexistiendo distintos tipos de propiedad en pro de un mayor desarrollo de las fuerzas productivas, debatir si se trata en esta etapa de transición de abolir el mercado o modularlo mediante el poder popular. Por supuesto son solo algunos de los desafíos, pero alcanzan para decir que tenemos por delante un horizonte de exigencia teóricas desafiante y al mismo tiempo entusiasmante.

Y hay una tercera tarea, que es la de articular a todos los partidos comunistas y obreros, comprendiendo que los principios de nuestra lucha son compartidos hoy por una izquierda mucho más amplia y diversa y que los comunistas tenemos que tratar de conformar en cada país movimientos frentistas amplios y profundos que conjuguen estos diversos afluentes de desafío al imperio y al capital.

Un desafío de esta reunión era no retroceder, no perder enjundia en la caracterización de la crisis, no dejarse llevar por los cantos de sirena de los gurues imperialistas que tratan de presentar la crisis como una excrecencia corrupta del capitalismo malo que puede ser desechado y mucho menos caer en la trampa de los que plantean el final de la crisis cuando todos los días aparecen datos esenciales, no solo en cuanto a la explosión de nuevas burbujas y nuevos derrumbes de bolsas, sino al crecimiento de la desocupación que ya ha cobrado cien millones de víctimas en el planeta.

Podemos decir entonces que esta reunión ha cumplido con su expectativa, que ha sido un momento muy importante y un dato final, pero de gran trascendencia, es decir que se acordaron las pautas para la próxima reunión que tendrá lugar en 2010 en Sudáfrica.

Resoluciones de la Reunión Mundial

Participaron 83 participantes de 57 partidos comunistas y obreros de 47 países.

El encuentro adoptó en forma unánime la Declaración de Delhi. Y se decidió aceptar el pedido del Partido de los Trabajadores de Bangladesh. El 12º encuentro internacional tendrá lugar en el continente africano, organizado por el Partido Comunista de Sudáfrica. El grupo de trabajo se reunirá a esos efectos.

El encuentro decidió concretar acciones para ser llevadas a cabo en todos los países y coordinadas globalmente en los siguientes temas:

1. Contra la Otan y su renovada agresividad militar, su expansión global y contra las bases militares extranjeras.

2. Tomar el 29 de noviembre como día de solidaridad con las luchas palestinas, tal como lo decidiera el encuentro extraordinario de Damasco en setiembre de 2009.

3. Tomar el año 2010 como el del 65º aniversario de la derrota del fascismo.

4. Fortalecer las movilizaciones populares en defensa de los derechos de los trabajadores en coordinación con sus centrales.

5. Intensificar la solidaridad internacional para la liberación de los Cinco Cubanos.

6. Fortalecer los movimientos populares, forzando a los gobiernos en los respectivos países, con la exigencia de políticas que respeten el derecho al trabajo en coordinación con las organizaciones juveniles.

Declaración final del 11º Encuentro de Partidos Comunistas y Obreros

Este encuentro realizado en Nueva Delhi, India, del 20 al 22 de noviembre de 2009, para discutir sobre «La crisis capitalista internacional, la lucha de los trabajadores y de los pueblos, las alternativas y el papel de los comunistas y de los movimientos de la clase obrera:

Reafirma que la recesión global actual es una crisis sistémica del capitalismo, que demuestra sus límites históricos y la necesidad de su superación revolucionaria. Demuestra el agravamiento de la contradicción principal del capitalismo entre la naturaleza social de la producción y la apropiación capitalista individual. Los representantes políticos del capital tratan de ocultar esta contradicción irresoluble entre el capital y el trabajo, que está en la base de la crisis. Esta crisis intensifica las rivalidades entre las potencias imperialistas que, juntamente con las instituciones internacionales, el FMI, el Banco Mundial, la OMC, entre otras, están implementando sus ³soluciones² con vistas esencialmente a intensificar la explotación capitalista. ³Soluciones² militares y políticas que busca agresiva y globalmente el imperialismo.

La Otan esta promoviendo una nueva estrategia agresiva. Los sistemas políticos son cada vez más reaccionarios, cercenando las libertades democráticas y los derechos civiles, sindicales, etcétera. Esta crisis es la profundización aun mayor de la corrupción estructural del capitalismo que se está institucionalizando.

Reafirma que la crisis actual, probablemente, la más aguda y abarcativa desde la Gran Depresión de 1929, no dejó sin tocar campo alguno. Centenares de miles de fábricas se están cerrando. Las economías agraria y rural están en riesgo, intensificando la miseria y la pobreza de millones de agricultores y trabajadores rurales en el ámbito mundial. Millones de personas perdieron sus empleos y sus casas. El desempleo está creciendo a niveles sin precedentes y hay una previsión oficial que llega a los cincuenta millones de desocupados. Las desigualdades aumentan en todo el mundo -los ricos son más ricos y los pobres, más pobres. Más de mil millones de personas, o sea, un sexto de la humanidad pasa hambre. Jóvenes, mujeres e inmigrantes son las primeras víctimas.

De acuerdo con su naturaleza de clase, la respuesta de los respectivos gobiernos capitalistas para superar esta crisis no consigue solucionar estas preocupaciones básicas. Todos los gestores del capitalismo, neoliberales o socialdemócratas, que hasta entonces condenaban al Estado, lo utilizan ahora para rescatarlos, evidenciando así el hecho básico de que el Estado capitalista siempre ha defendido y ampliado el camino para la superganancia. Aunque los costos de los paquetes económicos para salvar la situación corren a costa de los pueblos, algunos sin embargo siguen siendo los más beneficiados. Las medidas anunciadas tienen el objetivo de, en un primer momento, socorrer y despues ampliar aun más las ganancias. Bancos y corporaciones financieras ya han vuelto a los negocios y el lucro. El creciente desempleo y la caída de los salarios reales constituyen una carga para las clases trabajadoras que garantizan los paquetes de ayuda a las grandes corporaciones

Tiene conciencia de que esta crisis no es una aberración basada en la ganancia de algunos o la falta de mecanismos regulatorios eficaces. La maximización de la ganancia, razón de ser del capitalismo, amplió considerablemente las desigualdades económicas entre los países e internamente en las naciones en esas décadas de Œglobalización¹. La consecuencia natural fue la disminución del poder adquisitivo de la vasta mayoría de la población mundial. La crisis actual es, por lo tanto, una crisis sistémica. Esto confirma una vez más el análisis marxista de que el sistema capitalista es en sí mismo un propagador de crisis.

El capital, en su búsqueda de ganancias, atraviesa fronteras y atropella cualquier cosa que encuentra enfrente. En ese proceso se intensifica la explotación de la clase obrera y de otras capas de las clases trabajadoras, imponiendo dificultades cada vez mayores. El capitalismo de hecho exige la mantención de un ejército de trabajo de reserva. La liberación de tal barbarie capitalista apenas puede suceder con el establecimiento de una real alternativa, el socialismo.

Esto exige el fortalecimiento de medidas antimperialistas y de las luchas contra los monopolios. Así, nuestra lucha por una alternativa es la lucha contra el sistema capitalista. Nuestra lucha por una alternativa es, en verdad, por un sistema donde no haya explotación del pueblo por el pueblo y de la nación por la nación. Es una lucha por otro mundo, más justo, un mundo socialista.

Consciente del hecho de que las potencias imperialistas dominanantes buscan sus caminos para salir de la crisis, poniendo la mayor carga sobre los trabajadores, tratando de dominar los mercados de países con nivel medio y bajo de desarrollo capitalista, comúnmente llamados países en desarrollo. Esa tentativa imperialista trata primeramente de involucrar a la OMC, por medio de La Ronda de Doha de negociaciones comerciales, lo que refleja la desigualdad de los acuerdos económicos a costa de los pueblos de esos países, particularmente con referencia a las normas agrícolas y el acceso a mercados no agrícolas.

En segundo lugar, el capitalismo, que es ante todo el principal responsable por la destrucción del medio ambiente, está tratando de transferir toda la carga de preservar al planeta del cambio climático, que él mismo causó, sobre los hombros de la clase obrera y de los trabajadores. La propuesta de reestructuración del capitalismo en nombre del cambio climático tiene poca relación con la protección del ambiente. Las corporaciones inspiran ³desarrollo y economía verdes² para utilizar consignas con la finalidad de imponer nuevas reglamentaciones de los monopolios, que apoyan la maximización de la ganancia e imponen nuevas dificultades a los pueblos. Por lo tanto, la maximización de la ganancia bajo el capitalismo no es compatible con la protección del ambiente ni de los pueblos.

Observa que la única manera de salir para las clases trabajadoras y la población común de esta crisis capitalista es intensificar la lucha contra el dominio del capital. Es la experiencia de la clase trabajadora que, cuando moviliza su fuerza y resiste estas tentativas puede ser seguida en la lucha por la protección de sus derechos. Protestas masivas en los lugares de trabajo, ocupaciones de fábricas y la militancia de la clase obrera vienen forzando a las clases dominantes a considerar las demandas de los trabajadores.

América Latina, actual escenario de movilizaciones populares y acciones colectivas de los trabajadores, mostró cómo los derechos pueden ser protegidos y la victoria alcanzada por medio de la lucha. En estos tiempos de crisis, una vez más la clase obrera está profundamente descontenta. Muchos países han visto el testimonio de grandes acciones de la clase obrera por mejores condiciones. Esas acciones necesitan ser reforzadas mediante la movilización de la gran masa popular que padece, no solo para el alivio inmediato, sino para una solución de largo plazo para su situación.

El imperialismo, impulsado por la caída de la Unión Soviética y por las conquistas del periodo anterior a esta crisis, violó de manera sin precedentes los derechos de la clase obrera y de los pueblos, juntamente con una feroz propaganda anticomunista, no solo individualmente en los países, sino también globalmente en foros interestatales (en la Unión Europea, en la Osce, en el Consejo Europeo). Entretanto, cuanto más intentan, más las realizaciones y contribuciones del socialismo para definir los contornos de la civilización moderna permanecen indelebles. En confrontación con esos ataques implacables, nuestras luchas vienen teniendo hasta ahora un carácter defensivo, una lucha para proteger los derechos conquistados anteriormente. La coyuntura actual garantiza el lanzamiento de una ofensiva, no solo para la protección de nuestros derechos, sino también para conquistar nuevos. No para ganar algunos pocos derechos, sino para el desmantelamiento de todo el poder capitalista -para una embestida sobre las leyes del capital, para una política alternativa- el socialismo.

Resuelve que, en estas condiciones, los partidos comunistas y obreros deben trabajar activamente para reunir y movilizar el mayor número posible de fuerzas populares en la lucha por un empleo estable en tiempo integral, salud exclusivamente pública y gratuita para todos, educación y asistencia social, contra la desigualdad entre los géneros y el racismo y para la protección de los derechos de todas las capas de las clases trabajadoras, incluyendo a los jóvenes, las mujeres, los trabajadores migrantes y las minorías étnicas y nacionales.

Convoca a los Partidos Comunistas y Obreros a realizar esta tarea en sus respectivos países y lanzar grandes luchas por los derechos de los pueblos y contra el sistema capitalista.

Aunque el sistema capitalista sea en sí mismo sea un estimulador de crisis, no colapsa automáticamente. La ausencia de un contraataque comunista engendra el riesgo del aumento de las fuerzas reaccionarias. Las clases dominantes echan mano a todo lo que pueden y lo que no pueden para impedir el crecimiento de los partidos comunistas y obreros, con vistas a la defensa de su ³status quo². La socialdemocracia continua desparramando ilusiones sobre el carácter real del capitalismo, con consignas como ³la humanización del capitalismo², ³su regulación², ³la gobernanza global², etcétera. Lo que de hecho apoya la estrategia del capital para la negación de la lucha de clases y refuerza la búsqueda de implementación de políticas antipopulares. Ningún tipo de reforma puede eliminar la explotación capitalista. El capitalismo necesita ser derribado, lo que exige la intensificación de la lucha política e ideológica de la clase obrera por medio de las luchas populares.

Se propagan todo tipo de teorías como ³no hay alternativa² a la globalización imperialista. Contra ellas, nuestra respuesta es ³el socialismo es la alternativa².

Nosotros, los partidos comunistas y obreros de todos los puntos del globo, representando los intereses de la clase obrera y de todos los demás sectores del arduo trabajo de la sociedad (la gran mayoría de la población mundial), destacamos el papel insustituible de los partidos comunistas y apelamos a las capas populares a que se nos unan para el fortalecimiento de las luchas a fin de declarar que el socialismo es la única alternativa real para el futuro de la humanidad y que el futuro es nuestro».

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